开博体育茶文化究竟是指什么？
开博体育茶文化是什么？像@孙志超的回答，有比较详细的讲解。而且，大家的回答都有自己的理解，从不同角度去诠释茶文化，这是值得肯定的。而我，则从学术的角度来解释一下——什么是茶文化。
【茶文化】一词可以拆开分成【茶】和【文化】，或者是指关于茶的文化。所以先要解释一下什么是文化。
其实，“文化”一词在中国语言系统中古已有之。“文”的本义，指各色交错的纹理。《易· 系辞下》载：“物相杂，故曰文。”《礼记·乐记》称：“五色成文而不乱。”《说文解字》称：“文，错画也，象交叉”均指此义。
在此基础上，“文”又有若干引申义。其一，为包括语言文字内的各种象征符号，进而具体化为文物典籍、礼乐制度。《尚书· 序》所载伏曦画八卦，造书契：“由是文籍生焉”，《论语· 子罕》所载孔子说：“文王既没，文不在兹乎”。其二，由伦理之说导出彩画、装饰、人为修养之义，与“质”、“实”对称，所以《尚书·舜典》疏曰：“经纬天地曰文”，《论语·雍也》称“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子”。其三，在前两层意义之上，更导出美、善、德行之义，这便是《礼记·乐记》所谓“礼减而进，以进为文”，《尚书·大禹谟》所谓“文命敷于四海，祗承于帝”。
“化”，本义为改易、生成、造化，如《庄子·逍遥游》：“化而为鸟，其名曰鹏”。《易·系辞下》：“男女构精，万物化生”。《黄帝内经·素问》：“化不可代，时不可违”。《礼记·中庸》：“可以赞天地之化育”等等。归纳以上诸说，“化”指事物形态或性质的改变，同时“化”又引申为教行迁善之义。
“文”与“化”并联使用，较早见之于战国末年儒生编辑的《易·贲卦·象传》：（刚柔交错），天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。这段话里的“文”，即从纹理之义演化而来。日月往来交错文饰于天开博体育，即“天文”，亦即天道自然规律开博体育。同样，“人文”，指人伦社会规律，即社会生活中人与人之间纵横交织的关系，如君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，构成复杂网络，具有纹理表象。这段话说，治国者须观察天文，以明了时序之变化，又须观察人文，使天下之人均能遵从文明礼仪，行为止其所当止。在这里，“人文”与“化成天下”紧密联系，“以文教化”的思想已十分明确。
西汉以后，“文”与“化”方合成一个整词，如“圣人之治天下也，先文德而后武力。凡武之兴，为不服也。文化不改，然后加诛”（《说苑·指武》），“文化内辑，武功外悠”（《文选·补之诗》）。这里的“文化”，或与天造地设的自然对举，或与无教化的“质朴”、“野蛮”对举。因此，在汉语系统中，“文化”的本义就是“以文教化”，它表示对人的性情的陶冶，品德的教养，本属精神领域之范畴。随着时间的流变和空间的差异，“文化”逐渐成为一个内涵丰富、外延宽广的多维概念，成为众多学科探究、阐发、争鸣的对象。
人类传统观念认为，文化是一种社会现象，它是由人类长期创造形成的产物，同时又是一种历史现象，是人类社会与历史的积淀物。确切地说，文化是凝结在物质之中又游离于物质之外的，能够被传承和传播的国家或民族的思维方式、价值观念、生活方式、行为规范、艺术文化、科学技术等，它是人类相互之间进行交流的普遍认可的一种能够传承的意识形态，是对客观世界感性上的知识与经验的升华。
文化是人类在不断认识自我、改造自我的过程中，在不断认识自然、改造自然的过程中，所创造的并获得人们共同认可和使用的符号（以文字为主、以图像为辅）与声音（语言为主开博体育，音韵、音符为辅）的体系总和。用更简炼的文字表达，则可缩写为：文化是语言和文字的总和。
具体人类文化内容指群族的历史、风土人情、传统习俗、生活方式、宗教信仰、艺术、伦理道德，法律制度、价值观念、审美情趣、精神图腾等等。
茶文化是以茶为载体，并通过这个载体来传播各种文化现象。套用以上关于文化的诠释，茶文化即是：具体指某个群体中以茶为载体的历史、风土人情、传统习俗开博体育、生活方式、宗教信仰、艺术、伦理道德，法律制度、价值观念、审美情趣、精神图腾等等。茶艺、茶道、茶礼都属于茶文化的范畴。
【禅茶一味】就是茶文化中的宗教信仰；唐朝的煎茶法，宋朝的点茶法以及明清时候的瀹茶法是茶文化中的生活方式；有些民族对“茶祖”的祭拜属于精神图腾；从泡茶、喝茶过程中带来陶冶情操的效果是个人的审美情趣；陆羽在《茶经》中宣扬的“精行俭德”属于价值观念等等。总之，与茶相关的一切文化活动并与之相应的精神内涵均属于茶文化。
其实，茶道一词并不是日本发明的，最早可见于唐朝皎然和尚的诗句《饮茶歌诮崔石使君》。
而且，日本所谓的茶道只是在禅宗文化上与茶结合的一种仪式化的品饮现象和与之相应的精神价值。但是，中国的茶道自古就有之。就如《道德经》所云：道可道，非常道；名可名，非常名。中国文化里的道，是需要自己去参透的，能用具体的言语描述出来的“道”，并不能称为道。而我也非常认同这样的一个观点：每个人都有自己的道，只有参透自己的道才是明白了什么是道。有人会觉得我这样说是故弄玄虚开博体育，我再打一个不太恰当的比喻：如人饮水，冷暖自知。
日本茶道，是仪式化的产物，是在禅宗文化下解读出来的茶文化精神。例如，在喝茶的时候规定只能从一个很小的入口进入，武士不准带刀进入，即使是皇亲国戚来了也要低头钻进来，体现了所谓的【阶级平等】，这其实也是与日本当时的历史有关。日本茶道已经具化为某一种固定的精神内涵和价值取向，这不是中国的道，更不是中国的茶道。试想一下，这种固定程式难道不是一种束缚？
相反，中国茶道则具有包容性、开放性和多元性。我们允许每个人通过自己的感悟对茶进行不同的诠释，每个人有属于自己的“茶道精神”：陆羽的“精行俭德”、吴振铎的“清敬怡真”、张天福的“俭清和静”、庄晚芳教授提出的廉、美、和、敬等等。并且，中国茶道没有仪式化的程式，我们可以通过一切形式来表现茶道精神。因此，我才真正觉得中国人才真正领会到禅宗的内核精神：烦恼即菩提。
通过这样的对比，我认为日本的茶道只是停留在“见山是山，见水是水”的阶段；而中国茶道已是“见山还是山，见水还是水”的超然领悟，日本人学去了喝茶，却学不会中国人的精神内涵。如果把中国茶道比作是“本来无一物，何处惹尘埃”；那日本茶道只是做到了“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。
茶艺在中国优秀文化的基础上又广泛吸收和借鉴了其它艺术形式，并扩展到文学、艺术等领域，形成了具有浓厚民族特色的中国茶文化。茶艺包括茶叶品评技法和艺术操作手段的鉴赏以及品茗美好环境的领略等整个品茶过程的美好意境，其过程体现形式和精神的相互统一，是饮茶活动过程中形成的文化现象。茶艺包括：选茗、择水、烹茶技术、茶具艺术、环境的选择创造等一系列内容。茶艺背景是衬托主题思想的重要手段，它渲染茶性清纯、幽雅、质朴的气质，增强艺术感染力。
说白了，无论是煎茶法，还是点茶法，抑或是瀹茶法，都是属于茶艺。茶艺是形式与精神的高度统一，即是用某种形式表现其精神内核的过程。我们可以通过茶艺来表达某一种精神、心境、心情等精神活动。例如通过一场茶艺表演来表达对家乡的思念、国家情怀甚至个人情感都是可以的。
“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”茶艺因此而来。茶艺必须要有道的精神内核来支撑，要言之有物，不是一个空壳。
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